Cardinal Lustiger on the Hebrew-speaking communities
Обетование
Глава из одноименной книги Кардинала Люстиже, в основе которой лежат реколлекции, проведенные Кардиналом Люстиже для бенедиктинского монастыря в Бек-Эллуан (Франция) в 1979 году.
Я должен здесь доверить вам молитву, которую я едва осмеливаюсь произнести вслух, настолько она кажется смелой. Помните, что я вам говорил в начале этих бесед о первой Церкви - Иерусалимской Церкви, Церкви-матери. Ее исчезновение представляет жестокую и много проясняющую страницу церковной истории. Чтобы оставаться «католической» в изначальном смысле слова, то есть кафоличной, всеобъемлющей, Церковь признает в единстве той же благодати и Ecclesia ex Circumcisione - Церковь, рожденную из Обрезания и Ecclesia ex Gentibus - Церковь, рожденную из языческих народов. Это Церковь как «иудеев», так и «язычников»; и тех, и других в Антиохии называют «христианами» (1).
Иаков, брат - двоюродный (2) - Господа, становится первым «епископом» этой Иерусалимской Церкви. Она состояла исключительно из евреев - учеников Иисуса. Вы помните первые главы Деяний Апостолов. Эта Церковь, ради которой Павел побуждал к щедрости все новые церкви, состоявшие либо из евреев и язычников, либо в основном из язычников, была вытеснена в течение истории византийцами, потом исламом.
Это была трагедия, последствия которой восточные Церкви ощущают на себе до нынешних дней. Византия навязала свой язык - греческий - и свою литургию христианским общинам семитской традиции, особенно после Халкидонского собора (3). Католические и некатолические общины Антиохийской и Александрийской Патриархий смогли выжить лишь ценой своего сопротивления и часто своей изоляции. Халдейская традиция сохранила арамейский в качестве литургического языка. Но сегодня это мало что касается реалий еврейского народа.
И тем не менее, современная история являет нам новое парадоксальное событие: возрождение Государства Израиль. Вдохновляющая его политическая идея -продукт секуляризированного Запада и его культуры. Оно вводит на Ближний Восток - хотя это и является еще предметом энергичных внутренних дебатов - идею секулярного государства, предоставляющего всем своим гражданам равные права независимо от их религиозной принадлежности. Парадокс заключается в том, что народ Израиля, требуя признания себя как такового, хочет заявить о себе среди прочих народов следуя именно западной модели, стремящейся к универсализации. В этих условиях, можно снова помыслить «Церковь из Обрезания», как она названа на мозаике церкви св. Сабины в Риме.
Вам это известно лучше, чем кому-либо, поскольку Дом Граммон (4) принял решение возродить молитвенную жизнь в старинном Абу-Гошском монастыре (5) в Израиле. Он отправил туда троих монахов, среди которых - брат Жан-Батист. И вы поддерживаете их своей молитвой, в надежде, что и вам удастся основать рядом с ними новую монащескую общину (6).
Эту Церковь из Обрезания, которая в свое время евангелизировала Церковь из Народов, пробудил от очень долгого сна первый жест Папы Пия XII. Кардинал Тиссеранд, префект Конгрегации по делам восточных Церквей, поддержал уже в 1954 году создание ассоциации, предназначенной для этого пробуждения - «Дело Святого Иакова» (Oeuvre Saint Jacques), под эгидой иерусалимского Латинского Патриарха Монсиньора Альберта Гори. С санкцией ad experimentum, первую мессу на иврите, по сирийскому обряду, отслужили в 1956 году в Хайфе. Наконец, Папа Пий XII по настоянию Кардинала Тиссерана разрешил использование иврита в латинском обряде в той части Мессы, которую мы сегодня называем Литургией Слова, и далее - с Отче наш и до конца; и это - в 1957 году, задолго до литургической реформы Второго Ватиканского собора.
Все это я начал открывать для себя в 1951 году, еще будучи семинаристом, когда я впервые совершил паломничество в Святую Землю благодаря отцу Жану-Рожэ Хеннэ - ассумционисту, посвятившему свою жизнь этой ивритоязычной общине (8). Он заставил меня пообещать, что, когда я буду рукоположен, я присоединюсь к нему, чтобы в качестве священника служить этой малой, очень малой пастве. Я не смог пока еще исполнить свое обещание.
Почти каждый год, с 1951 и пока меня не поставили на приход, я совершал со студентами паломничества по святым местам. Я был свидетелем и роста, и испытаний этой скромной общины - хрупкой, израненной. На плечах ее членов - каково бы ни было их происхождение - лежат сегодня все противоречия: и те, что не давали передышки еврейскому народу, и те, что во все века испытывали христиане в этой столь непростой стране. Большинство ее членов - люди посвященной жизни: священники, монахини либо посвященные миряне. Казалось бы, Бог пожелал собрать в это странное малое стадо лишь призванных к высочайшему свидетельству любви и стойкости, призванных к святости. И при том - сколько слабости, убогости, сколько ран, сколько трений...
Мне довелось, чуть более полутора лет назад, посетить ваших братьев в Абу-Гоше. Втроем, они были знамением мира посреди ивритоязычной общины - болезненной, раздробленной, отверженной большинством местных общин. Я молился с ними, делился с ними своими впечатлениями за месяц пребывания на Святой Земле, и я почувствовал, что они были обетованием для будущего этой Церкви из Обрезания. Каким будет это будущее? Один Бог знает. Но в конце концов, может быть эта ивритоязычная община, в своем сокрытом и убогом состоянии, являет христианам «из народов» знамение Страждущего Отрока и Агнца.
И все же эта община, если бы Церковь предоставила ей соответствующий статус, могла бы исполнить, совместно с арабскими христианскими общинами, ту миссию, что Иисус поручил Своим ученикам. Между иудаизмом и исламом, между арабской культурой и западной, посреди противоречивых политических притязаний, кому же еще надлежит своей жизнью явить эту заповедь блаженства: «Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими» (8)? Христос, Сын Божий, Кровию Своею, пролитой на Кресте, примирил мир, говорит нам святой Апостол Павел (9). Именно этого свидетельства истерзанный Ближний Восток ожидает от христиан.
Во время этой поездки я почувствовал, что что-то начинает меняться в отношении к этой ивритоязычной общине и со стороны израильских евреев, и со стороны уже укоренившихся христианских общин. Я вверяю ее вашим молитвам. Ибо, если Бог даст ей вновь обрести свою самобытность в лоне Церкви, это будет неоценимой благодатью для веры всех; она стала бы знамением и гарантом верности Бога Своему Обетованию.
Она бы глубоко укоренила миссию христиан в истории спасения, как об этом энергично напоминает Второй Ватиканский собор.
Примечания:
(Примечания оригинала с некоторыми уточнениями и дополнениями переводчиков)
(1) см. Деяния Апостолов 11, 19-26.
(2) ср. Гал. 1,19.
(3) Созванный императором Маркианом, собор состоялся в Халкидоне в 451 году. 21 марта 453 г. Папа Лев I утвердил его решения относительно веры во Христа, но не признал привилегий, предоставленных Византии. В результате этого собора, где стал явным контроль Византии над восточными Церквями, Александрийская и Сирийская Церкви в значительной степени отделились от Рима. Библия свидетельствует об их связях с Иерусалимской Церковью (см. Деяния Апостолов 2,10; 6,9; 18,24-28 относительно Александрии; Деян. 11,19-26; Гал. 2,11 относительно Антиохии). Наличием как в Александрии, так и в Эдессе (к северу от Антиохии, в не-эллинизированной Сирии) значительных еврейских общин объясняется, несомненно, быстрота распространения там христианства. Эллинизация этих христианских общин начинается с III века. Эфесский (431 г.) и Халкидонский соборы породили глубокие разделения и трагически ослабили восточные Церкви. В феврале 1988 года общая христологическая формулировка была утверждена Католической и Коптской Православной Церквями. В июне 1984 г. Католическая и Сирийская Православная Церкви подписали общую христологическую и пастырскую декларацию. Догматическое примирение между Католической и Восточной Ассирийской Церквями состоялось 11 ноября 1994 года подписанием общей христологической декларации.
(4) Дом Поль Граммон родился 20 февраля 1911 г. в Труа (Франция), принес монашеские обеты в Мениль Сен-Лу 29 сентября 1929 г.. В 1939 г. избран настоятелем общины и основал дом учения в Кормей-ан-Паризи совместно с обителью Св. Франсуазы Римской. После войны монахи и монахини возрождают аббатство Бек-Эллуан, бывшее в запустении со времен Французской революции. Дом Поль Граммон становится его аббатом (1948 г.). В 1976 г. братья и сестры из Бек-Эллуан обосновываются в Израиле (монастырь в Абу-Гоше) и восстанавливают монашескую жизнь в Мениль Сен-Лу. В феврале 1986 г., достигнув возраста 75 лет, Дом Поль Граммон слагает с себя обязанности аббата. Он умер 30 июля 1989 г. и похоронен в церкви аббатства Бек-Эллуан.
(5) В XI веке крестоносцы обосновались в деревне Абу-Гош, переименовав ее в Эммаус. Они построили там церковь (святой Марии Воскресения) в память встречи Воскресшего с учениками по дороге в Эммаус (см. Лк 24). В 1873 году территория Абу-Гошского комплекса перешла в собственность Франции. В 1899 г. туда приехали молиться бенедиктинцы из французского аббатства Пьерре-ки-Вире, но надолго не задержались. Первые трое бенедиктинских монахов из Оливетанской конгрегации прибыли из Бек-Эллуан в 1976 г..
(6) Монастырь получил статус аббатства, и в 1999 году отец Жан-Батист Гурион стал его первым аббатом. Иерусалимский Латинский Патриарх назначил его ответственным за ивритоязычные католические общины в Израиле, а 9 ноября 2003 года он стал их епископом. Отец Жан-Батист Гурион умер 23 июня 2005 г. и похоронен в Абу-Гошском аббатстве.
(7) Отец Жан-Рожэ Хеннэ умер 3 сентября 1979 года.
(8) см. Мф. 5,9.
(9) ср. Еф. 2,13-17 и Кол.1,20.
Обетование
Глава из одноименной книги Кардинала Люстиже, в основе которой лежат реколлекции, проведенные Кардиналом Люстиже для бенедиктинского монастыря в Бек-Эллуан (Франция) в 1979 году.
Я должен здесь доверить вам молитву, которую я едва осмеливаюсь произнести вслух, настолько она кажется смелой. Помните, что я вам говорил в начале этих бесед о первой Церкви - Иерусалимской Церкви, Церкви-матери. Ее исчезновение представляет жестокую и много проясняющую страницу церковной истории. Чтобы оставаться «католической» в изначальном смысле слова, то есть кафоличной, всеобъемлющей, Церковь признает в единстве той же благодати и Ecclesia ex Circumcisione - Церковь, рожденную из Обрезания и Ecclesia ex Gentibus - Церковь, рожденную из языческих народов. Это Церковь как «иудеев», так и «язычников»; и тех, и других в Антиохии называют «христианами» (1).
Иаков, брат - двоюродный (2) - Господа, становится первым «епископом» этой Иерусалимской Церкви. Она состояла исключительно из евреев - учеников Иисуса. Вы помните первые главы Деяний Апостолов. Эта Церковь, ради которой Павел побуждал к щедрости все новые церкви, состоявшие либо из евреев и язычников, либо в основном из язычников, была вытеснена в течение истории византийцами, потом исламом.
Это была трагедия, последствия которой восточные Церкви ощущают на себе до нынешних дней. Византия навязала свой язык - греческий - и свою литургию христианским общинам семитской традиции, особенно после Халкидонского собора (3). Католические и некатолические общины Антиохийской и Александрийской Патриархий смогли выжить лишь ценой своего сопротивления и часто своей изоляции. Халдейская традиция сохранила арамейский в качестве литургического языка. Но сегодня это мало что касается реалий еврейского народа.
И тем не менее, современная история являет нам новое парадоксальное событие: возрождение Государства Израиль. Вдохновляющая его политическая идея -продукт секуляризированного Запада и его культуры. Оно вводит на Ближний Восток - хотя это и является еще предметом энергичных внутренних дебатов - идею секулярного государства, предоставляющего всем своим гражданам равные права независимо от их религиозной принадлежности. Парадокс заключается в том, что народ Израиля, требуя признания себя как такового, хочет заявить о себе среди прочих народов следуя именно западной модели, стремящейся к универсализации. В этих условиях, можно снова помыслить «Церковь из Обрезания», как она названа на мозаике церкви св. Сабины в Риме.
Вам это известно лучше, чем кому-либо, поскольку Дом Граммон (4) принял решение возродить молитвенную жизнь в старинном Абу-Гошском монастыре (5) в Израиле. Он отправил туда троих монахов, среди которых - брат Жан-Батист. И вы поддерживаете их своей молитвой, в надежде, что и вам удастся основать рядом с ними новую монащескую общину (6).
Эту Церковь из Обрезания, которая в свое время евангелизировала Церковь из Народов, пробудил от очень долгого сна первый жест Папы Пия XII. Кардинал Тиссеранд, префект Конгрегации по делам восточных Церквей, поддержал уже в 1954 году создание ассоциации, предназначенной для этого пробуждения - «Дело Святого Иакова» (Oeuvre Saint Jacques), под эгидой иерусалимского Латинского Патриарха Монсиньора Альберта Гори. С санкцией ad experimentum, первую мессу на иврите, по сирийскому обряду, отслужили в 1956 году в Хайфе. Наконец, Папа Пий XII по настоянию Кардинала Тиссерана разрешил использование иврита в латинском обряде в той части Мессы, которую мы сегодня называем Литургией Слова, и далее - с Отче наш и до конца; и это - в 1957 году, задолго до литургической реформы Второго Ватиканского собора.
Все это я начал открывать для себя в 1951 году, еще будучи семинаристом, когда я впервые совершил паломничество в Святую Землю благодаря отцу Жану-Рожэ Хеннэ - ассумционисту, посвятившему свою жизнь этой ивритоязычной общине (8). Он заставил меня пообещать, что, когда я буду рукоположен, я присоединюсь к нему, чтобы в качестве священника служить этой малой, очень малой пастве. Я не смог пока еще исполнить свое обещание.
Почти каждый год, с 1951 и пока меня не поставили на приход, я совершал со студентами паломничества по святым местам. Я был свидетелем и роста, и испытаний этой скромной общины - хрупкой, израненной. На плечах ее членов - каково бы ни было их происхождение - лежат сегодня все противоречия: и те, что не давали передышки еврейскому народу, и те, что во все века испытывали христиане в этой столь непростой стране. Большинство ее членов - люди посвященной жизни: священники, монахини либо посвященные миряне. Казалось бы, Бог пожелал собрать в это странное малое стадо лишь призванных к высочайшему свидетельству любви и стойкости, призванных к святости. И при том - сколько слабости, убогости, сколько ран, сколько трений...
Мне довелось, чуть более полутора лет назад, посетить ваших братьев в Абу-Гоше. Втроем, они были знамением мира посреди ивритоязычной общины - болезненной, раздробленной, отверженной большинством местных общин. Я молился с ними, делился с ними своими впечатлениями за месяц пребывания на Святой Земле, и я почувствовал, что они были обетованием для будущего этой Церкви из Обрезания. Каким будет это будущее? Один Бог знает. Но в конце концов, может быть эта ивритоязычная община, в своем сокрытом и убогом состоянии, являет христианам «из народов» знамение Страждущего Отрока и Агнца.
И все же эта община, если бы Церковь предоставила ей соответствующий статус, могла бы исполнить, совместно с арабскими христианскими общинами, ту миссию, что Иисус поручил Своим ученикам. Между иудаизмом и исламом, между арабской культурой и западной, посреди противоречивых политических притязаний, кому же еще надлежит своей жизнью явить эту заповедь блаженства: «Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими» (8)? Христос, Сын Божий, Кровию Своею, пролитой на Кресте, примирил мир, говорит нам святой Апостол Павел (9). Именно этого свидетельства истерзанный Ближний Восток ожидает от христиан.
Во время этой поездки я почувствовал, что что-то начинает меняться в отношении к этой ивритоязычной общине и со стороны израильских евреев, и со стороны уже укоренившихся христианских общин. Я вверяю ее вашим молитвам. Ибо, если Бог даст ей вновь обрести свою самобытность в лоне Церкви, это будет неоценимой благодатью для веры всех; она стала бы знамением и гарантом верности Бога Своему Обетованию.
Она бы глубоко укоренила миссию христиан в истории спасения, как об этом энергично напоминает Второй Ватиканский собор.
Примечания:
(Примечания оригинала с некоторыми уточнениями и дополнениями переводчиков)
(1) см. Деяния Апостолов 11, 19-26.
(2) ср. Гал. 1,19.
(3) Созванный императором Маркианом, собор состоялся в Халкидоне в 451 году. 21 марта 453 г. Папа Лев I утвердил его решения относительно веры во Христа, но не признал привилегий, предоставленных Византии. В результате этого собора, где стал явным контроль Византии над восточными Церквями, Александрийская и Сирийская Церкви в значительной степени отделились от Рима. Библия свидетельствует об их связях с Иерусалимской Церковью (см. Деяния Апостолов 2,10; 6,9; 18,24-28 относительно Александрии; Деян. 11,19-26; Гал. 2,11 относительно Антиохии). Наличием как в Александрии, так и в Эдессе (к северу от Антиохии, в не-эллинизированной Сирии) значительных еврейских общин объясняется, несомненно, быстрота распространения там христианства. Эллинизация этих христианских общин начинается с III века. Эфесский (431 г.) и Халкидонский соборы породили глубокие разделения и трагически ослабили восточные Церкви. В феврале 1988 года общая христологическая формулировка была утверждена Католической и Коптской Православной Церквями. В июне 1984 г. Католическая и Сирийская Православная Церкви подписали общую христологическую и пастырскую декларацию. Догматическое примирение между Католической и Восточной Ассирийской Церквями состоялось 11 ноября 1994 года подписанием общей христологической декларации.
(4) Дом Поль Граммон родился 20 февраля 1911 г. в Труа (Франция), принес монашеские обеты в Мениль Сен-Лу 29 сентября 1929 г.. В 1939 г. избран настоятелем общины и основал дом учения в Кормей-ан-Паризи совместно с обителью Св. Франсуазы Римской. После войны монахи и монахини возрождают аббатство Бек-Эллуан, бывшее в запустении со времен Французской революции. Дом Поль Граммон становится его аббатом (1948 г.). В 1976 г. братья и сестры из Бек-Эллуан обосновываются в Израиле (монастырь в Абу-Гоше) и восстанавливают монашескую жизнь в Мениль Сен-Лу. В феврале 1986 г., достигнув возраста 75 лет, Дом Поль Граммон слагает с себя обязанности аббата. Он умер 30 июля 1989 г. и похоронен в церкви аббатства Бек-Эллуан.
(5) В XI веке крестоносцы обосновались в деревне Абу-Гош, переименовав ее в Эммаус. Они построили там церковь (святой Марии Воскресения) в память встречи Воскресшего с учениками по дороге в Эммаус (см. Лк 24). В 1873 году территория Абу-Гошского комплекса перешла в собственность Франции. В 1899 г. туда приехали молиться бенедиктинцы из французского аббатства Пьерре-ки-Вире, но надолго не задержались. Первые трое бенедиктинских монахов из Оливетанской конгрегации прибыли из Бек-Эллуан в 1976 г..
(6) Монастырь получил статус аббатства, и в 1999 году отец Жан-Батист Гурион стал его первым аббатом. Иерусалимский Латинский Патриарх назначил его ответственным за ивритоязычные католические общины в Израиле, а 9 ноября 2003 года он стал их епископом. Отец Жан-Батист Гурион умер 23 июня 2005 г. и похоронен в Абу-Гошском аббатстве.
(7) Отец Жан-Рожэ Хеннэ умер 3 сентября 1979 года.
(8) см. Мф. 5,9.
(9) ср. Еф. 2,13-17 и Кол.1,20.
